
遍知贝玛嘎波大师教言集PK105རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།
12-84
༄༅། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས། 
12-85
ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་རམ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙུང་བར་གནས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བླངས་ཏེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་
ལེགས་པ་བགྱིས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཤམས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་བདེ་བའི་བསྟན་བཅས་ནས་སྐྱབསུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་
བཞི་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རྨང་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་གདན་
བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་བུམ་པ་བྲེ་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བུམ་པའི་ཕུག་ཏུ་པདྨ་ལ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་
བར་ཆད་བསེལ་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་མ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་མདངས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་བརྒྱན་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། རྩ་ཞལ་དཀར་ལ་སྒེག་ཅིང་ཞི་བ། གཡས་ཞལ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ་རེ་རེའང་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། 
12-86
ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་མེད་དང་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ལྷག་མས་ཚེ་བུམ་དང་གཞུ་དང་བསྐྱབས་སྦྱིན། འཆི་མེད་
ཀྱི་ན་ཆུང་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ནམཁར་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་
བུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་འཁྲུས་གསོལ་བ། སྣམ་ལོགས་གཡས་གཡོན་ནས་ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་གཡོན་པ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི། འདོད་
རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དབྱུག་པ། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཙོ་མོའི་དབུར་
མཆོད་རྟེན་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། དཔྲལ་བར་ཏྲཾ། ལྟེ་བའི་ཕྱོགསུ་ཧྲཱིཿ རྐང་བ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨཱཿ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙོ་
འཁོར་ནམཁར་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་ནས་ཟུར་ཕུད་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། 
12-87
ཅེས་མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། བྱུག་པ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་ཡོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨོཾ་མཾ་ག་
ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་བསྟོད་དེ་གཟུང་
སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདག་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་མོས་པ་བྱའོ། །འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་སྩོལ་བར་
འགྱུར་རོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK105《战胜佛母仪轨》
12-84
《战胜佛母仪轨》
12-85
敬礼无量寿战胜佛母！具足任何别解脱戒并发菩提心的善男子，从月亮上弦初一开始直到十五日之间，或者在初八日受持八关斋戒，有些人说应当受持净住仪轨。于战胜佛母殊胜佛塔前，圆满陈设千供养品，在塔前安坐舒适座位，善作皈依和发心仪轨。然后修习四无量心，念诵："嗡 娑婆瓦 修达 萨尔瓦 达玛 娑婆瓦 修多杭"（唵 स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम् । ಓಂ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ ಸರ್ವ ಧರ್ಮಾಃ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧೋಽಹಂ ।自性清净一切法，自性清净我，嗡 suo po wa shu da sa er wa da ma suo po wa shu duo hang），一切法皆成远离实有。
然后在前方狮子座基座上，有月轮垫和三个圆形台阶，上面有莲花，莲花上有宝瓶带有宝瓶盖和顶饰。在宝瓶内有莲花，上有白色"布仑"字（ཨྲཱུཾ），从中放射光明消除我与一切众生的寿命障碍，安置于不死之位。光明收回后，完全转变，现为世尊无量寿佛母，身如秋月般明亮光彩，具足一切庄严，三面八臂。
12-86
主面白色优美祥和，右面金色微笑，左面如蓝色乌巴拉花，以牙齿咬住下唇，每面均有三眼。八臂中，右边第一手当胸持金刚杵，其余三手持坐于莲花上的阿弥陀佛像、箭和施愿印；左边第一手结威吓印持绳索，其余手持长寿宝瓶、弓和施庇印。
犹如不死少女般年轻，天界珍宝花朵和丝绸装饰的一切庄严使其美丽，坐于莲花月轮座上。上方虚空中，两位净居天子为其沐浴。右侧、左侧分别是持白莲花者和蓝色金刚持，后者左手拿拂尘。前方开始向右依次是：不动佛持剑，欲自在持钩，持蓝杖者持杖，大力金刚持杵，左手均结威吓印，身蓝色，虎皮裙和蛇饰装束，右腿伸展而坐。
主尊头部佛塔中有"嗡"（ཨོཾ，ॐ，ಓಂ，唵，om），喉部有"阿"（ཨཱཿ，आः，ಆಃ，啊，ah），心间有"吽"（ཧཱུཾ，हूँ，ಹೂಂ，吽，hum），额头有"担"（ཏྲཾ，त्रं，ತ್ರಂ，担，tram），脐部有"舍"（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，ಹ್ರೀಃ，舍，hrih），两腿有"安阿"（ཨཾ་ཨཱཿ，अं आः，ಅಂ ಆಃ，安阿，am ah）。从自性处迎请如是世尊母主眷至虚空中，念诵"匝吽班吙"（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，जः हूं बं होः，ಜಃ ಹೂಂ ಬಂ ಹೋಃ，匝吽班吙，jah hum bam hoh），与誓句尊无二无别。再由如来们持宝瓶灌顶，无量光佛以自身庄严其发髻。
12-87
供献花、香、灯、涂香、食物等，念诵："南摩萨尔瓦达塔嘎得毗哟比修瓦木克毗亚萨尔瓦塔康乌达嘎得斯帕拉纳嗡芒嘎嘎纳康梭哈"（ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་ཡོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨོཾ་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्य सर्वथा खं उत्गते स्फरण ओं मं गगन खं स्वाहा，ನಮಃ ಸರ್ವ ತಥಾಗತೇಭ್ಯೋ ವಿಶ್ವಮುಖೇಭ್ಯ ಸರ್ವಥಾ ಖಂ ಉತ್ಗತೇ ಸ್ಫರಣ ಓಂ ಮಂ ಗಗನ ಖಂ ಸ್ವಾಹಾ，顶礼一切如来遍面一切处空中升起遍满嗡芒虚空吽梭哈，na mo sa er wa da ta ga dei bai yo bi xiu wa mu ke bi ya sa er wa ta kang wu da ga dei si pa la na ong mang ga ga na kang suo ha）。此供养遍满十方一切刹土。
另外还用音乐、七政宝和吉祥八天女善作供养，念诵赞颂，持诵咒语一千遍。祈请世尊母心相续，观想其赐予自己一切所愿。当念诵完十万遍时，将得以亲见世尊母并获得殊胜成就。


 །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

将善根回向。莲花白尊所著已圆满。
（注：这是简单的藏文句子，没有种子字或咒语成分，因此没有按照六种形式显示。第一句"དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ།"是"将善根回向"的意思，第二句"པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།"是"莲花白尊所著已圆满"的意思，表明文本的作者和完成状态。）


། །། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།
སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། 
12-88
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་
ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་
ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་
ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།
སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ། 
12-89
བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏཱཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སིདྷྱ་སིདྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷོ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་ར་སྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་
ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་
མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ཤྩ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་པད་ཚལ་གྱི། །རབ་དཀར་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །རབ་དགའི་དྲི་བཟང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འབྱེད་མ། །རབ་མཛེས་བཅོམ་ལྡན་མ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །
རྩ་ཞལ་ཟླ་བཞིན་ཞི་བ་གཡས་སེར་བཞད། གཡོན་སྔོ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་གནོན་པའི་ཞལ། །རེ་རེ་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་འདྲའི་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཀུན་གཟིགས་མ་ལུས་སྐྱོབ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །
12-90
འོད་དཔག་མེད་མགོན་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཚེ་བུམ་གཞུ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལ་འདུད། །འཆི་མེད་ན་ཆུང་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། །འཆི་མེད་གོས་དང་
རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་བུ་གཉིས། །གང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྣམ་ལོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་བྱུག་སྔོན་ཅན། །སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཀུན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མ་ལུས་འདུལ་བ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མོས་པས་ཁྱོད་བསྐུལ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་དགོངས་མཛད་ནས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །

། །། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།
སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། 
12-88
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་
ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་
ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་
ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།
སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ། 
12-89
བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏཱཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སིདྷྱ་སིདྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷོ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་ར་སྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་
ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་
མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ཤྩ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་པད་ཚལ་གྱི། །རབ་དཀར་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །རབ་དགའི་དྲི་བཟང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འབྱེད་མ། །རབ་མཛེས་བཅོམ་ལྡན་མ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །
རྩ་ཞལ་ཟླ་བཞིན་ཞི་བ་གཡས་སེར་བཞད། གཡོན་སྔོ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་གནོན་པའི་ཞལ། །རེ་རེ་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་འདྲའི་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཀུན་གཟིགས་མ་ལུས་སྐྱོབ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །
12-90
འོད་དཔག་མེད་མགོན་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཚེ་བུམ་གཞུ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལ་འདུད། །འཆི་མེད་ན་ཆུང་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། །འཆི་མེད་གོས་དང་
རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་བུ་གཉིས། །གང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྣམ་ལོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་བྱུག་སྔོན་ཅན། །སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཀུན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མ་ལུས་འདུལ་བ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མོས་པས་ཁྱོད་བསྐུལ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་དགོངས་མཛད་ནས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །

། །། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།
སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། 
12-88
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་
ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་
ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་
ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།
སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ། 
12-89
བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏཱཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སིདྷྱ་སིདྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷོ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་ར་སྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་
ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་
མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ཤྩ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་པད་ཚལ་གྱི། །རབ་དཀར་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །རབ་དགའི་དྲི་བཟང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འབྱེད་མ། །རབ་མཛེས་བཅོམ་ལྡན་མ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །
རྩ་ཞལ་ཟླ་བཞིན་ཞི་བ་གཡས་སེར་བཞད། གཡོན་སྔོ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་གནོན་པའི་ཞལ། །རེ་རེ་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་འདྲའི་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཀུན་གཟིགས་མ་ལུས་སྐྱོབ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །
12-90
འོད་དཔག་མེད་མགོན་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཚེ་བུམ་གཞུ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལ་འདུད། །འཆི་མེད་ན་ཆུང་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། །འཆི་མེད་གོས་དང་
རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་བུ་གཉིས། །གང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྣམ་ལོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་བྱུག་སྔོན་ཅན། །སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཀུན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མ་ལུས་འདུལ་བ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མོས་པས་ཁྱོད་བསྐུལ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་དགོངས་མཛད་ནས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །

། །། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།
སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། 
12-88
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་
ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་
ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་
ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།
སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ། 
12-89
བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
ག་ཏཱཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སིདྷྱ་སིདྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷོ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ།
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་ར་སྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་
ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་
མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ཤྩ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་པད་ཚལ་གྱི། །རབ་དཀར་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །རབ་དགའི་དྲི་བཟང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འབྱེད་མ། །རབ་མཛེས་བཅོམ་ལྡན་མ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །
རྩ་ཞལ་ཟླ་བཞིན་ཞི་བ་གཡས་སེར་བཞད། གཡོན་སྔོ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་གནོན་པའི་ཞལ། །རེ་རེ་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་འདྲའི་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཀུན་གཟིགས་མ་ལུས་སྐྱོབ་དེར་ཕྱག་འཚལོ། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །
12-90
འོད་དཔག་མེད་མགོན་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཚེ་བུམ་གཞུ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལ་འདུད། །འཆི་མེད་ན་ཆུང་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། །འཆི་མེད་གོས་དང་
རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ། །འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་བུ་གཉིས། །གང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྣམ་ལོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་བྱུག་སྔོན་ཅན། །སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག །རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཀུན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མ་ལུས་འདུལ་བ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མོས་པས་ཁྱོད་བསྐུལ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་དགོངས་མཛད་ནས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文内容的简体中文直译：
ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།
（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦྦ་ཏྲེ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།，梵文拟音：oṃ namo bhagavate sarva trailokya prativiśiṣṭāya buddhāya te namaḥ tadyathā oṃ bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ，梵文天城体：ॐ नमो भगवते सर्व त्रैलोक्य प्रतिविशिष्टाय बुद्धाय ते नमः तद्यथा ॐ भ्रूं भ्रूं भ्रूं，梵文泰卢固体：ఓం నమో భగవతే సర్వ త్రైలోక్య ప్రతివిశిష్టాయ బుద్ధాయ తే నమః తద్యథా ఓం భ్రూం భ్రూం భ్రూం，汉语字面意义：顶礼世尊，三界殊胜者，佛陀，如是，唵部隆部隆部隆，汉语拟音：嗡那摩巴嘎瓦帝 萨儿瓦特雷洛嘎 帕拉提威西斯塔雅 布达雅帝那嘛 达雅塔 嗡布隆布隆布隆）
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།
（藏文：ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མས་མནྟ། ཨ་པ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ།，梵文拟音：śodhaya śodhaya viśodhaya viśodhaya asamasamanta apabhāsa spharaṇa gati gagana svabhāva viśuddhe abhiṣiñcantu māṃ，梵文天城体：शोधय शोधय विशोधय विशोधय असमसमन्त अपभास स्फरण गति गगन स्वभाव विशुद्धे अभिषिञ्चन्तु मां，梵文泰卢固体：శోధయ శోధయ విశోధయ విశోధయ అసమసమన్త అపభాస స్ఫరణ గతి గగన స్వభావ విశుద్ధే అభిషిఞ్చన్తు మాం，汉语字面意义：清净清净，遍清净遍清净，无等普遍，光明遍满行，虚空自性清净，灌顶于我，汉语拟音：朔达雅朔达雅 维朔达雅 维朔达雅 阿萨嘛萨曼达 阿帕巴萨斯帕拉那嘎提 嘎嘎那斯瓦巴瓦维舒喋 阿比欣杜芒）
སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི།
（藏文：སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་ག་ཏཱ། བ་ར་བ་ཙ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ། ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི།，梵文拟音：sarva tathāgatā sugatā vara vacana amṛta abhiṣekair mahā mudrā mantra padai āhara āhara mama āyuṣ saṃdhāraṇi，梵文天城体：सर्व तथागता सुगता वर वचन अमृत अभिषेकैर महा मुद्रा मन्त्र पदै आहर आहर मम आयुष संधारणि，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత సుగత వర వచన అమృత అభిషేకైర మహా ముద్రా మన్త్ర పదై ఆహర ఆహర మమ ఆయుష్ సంధారణి，汉语字面意义：一切如来善逝，殊胜言教，甘露灌顶，大手印咒句，请赐予请赐予，我的寿命持明，汉语拟音：萨儿瓦达塔嘎达苏嘎达 巴拉瓦杂那 阿木里达阿比谢凯儿 玛哈木札曼札帕代 阿哈拉阿哈拉 玛玛阿尤桑达拉尼）
12-88
ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
（藏文：ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨིས་ཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་，梵文拟音：śodhaya śodhaya viśodhaya viśodhaya gagana svabhāva viśuddhe uṣṇīṣa vijaya pariśuddhe sahasra raśmi sañcodite sarva tathā，梵文天城体：शोधय शोधय विशोधय विशोधय गगन स्वभाव विशुद्धे उष्णीष विजय परिशुद्धे सहस्र रश्मि सञ्चोदिते सर्व तथा，梵文泰卢固体：శోధయ శోధయ విశోధయ విశోధయ గగన స్వభావ విశుద్ధే ఉష్ణీష విజయ పరిశుద్ధే సహస్ర రశ్మి సఞ్చోదితే సర్వ తథా，汉语字面意义：清净清净，遍清净遍清净，虚空自性清净，佛顶尊胜遍清净，千光照耀，一切如，汉语拟音：朔达雅朔达雅 比朔达雅维朔达雅 嘎嘎那斯瓦巴瓦维舒喋 乌希尼沙维扎雅帕里舒喋 萨哈斯拉拉斯米桑卓迪帝 萨儿瓦达塔）
ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་
（藏文：ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་，梵文拟音：gata avalokini ṣaṭpāramitā paripūraṇi sarva tathāgata māte daśa bhūmi pratiṣṭhite sarva tathāgatā hṛdaya adhiṣṭhā，梵文天城体：गत अवलोकिनि षट्पारमिता परिपूरणि सर्व तथागत माते दश भूमि प्रतिष्ठिते सर्व तथागता हृदय अधिष्ठा，梵文泰卢固体：గత అవలోకిని షట్పారమితా పరిపూరణి సర్వ తథాగత మాతే దశ భూమి ప్రతిష్ఠితే సర్వ తథాగతా హృదయ అధిష్ఠా，汉语字面意义：来观察，六波罗蜜圆满，一切如来之母，十地安住，一切如来心，加持，汉语拟音：嘎达阿瓦洛基尼 沙帕拉米达帕里普拉尼 萨儿瓦达塔嘎达玛帝 达沙布米帕拉提斯提帝 萨儿瓦达塔嘎达赫里达雅 阿迪斯塔）
ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་
（藏文：ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནཱི་ཝརྟྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཝི་，梵文拟音：na adhiṣṭhate mudre mudre mahā madre vajra kāya saṃhatana pariśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe pratinīvartaya mama āyu vi，梵文天城体：न अधिष्ठते मुद्रे मुद्रे महा मद्रे वज्र काय संहतन परिशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशुद्धे प्रतिनीवर्तय मम आयु वि，梵文泰卢固体：న అధిష్ఠతే ముద్రే ముద్రే మహా మద్రే వజ్ర కాయ సంహతన పరిశుద్ధే సర్వ కర్మ ఆవరణ విశుద్ధే ప్రతినీవర్తయ మమ ఆయు వి，汉语字面意义：加持，印印大印，金刚身坚固遍清净，一切业障清净，回复我寿命，汉语拟音：那阿迪斯塔帝 木杰木杰玛哈玛杰 班扎卡雅桑哈达那帕里舒喋 萨儿瓦嘎儿玛阿瓦拉那维舒喋 帕拉提尼瓦儿达雅玛玛阿尤维）
ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་
（藏文：ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་，梵文拟音：śuddhe sarva tathāgata samaya adhiṣṭhāna adhiṣṭhite oṃ muni muni mahā muni vimuni vimuni mahā vimuni mati mati ma，梵文天城体：शुद्धे सर्व तथागत समय अधिष्ठान अधिष्ठिते ॐ मुनि मुनि महा मुनि विमुनि विमुनि महा विमुनि मति मति म，梵文泰卢固体：శుద్ధే సర్వ తథాగత సమయ అధిష్ఠాన అధిష్ఠితే ఓం ముని ముని మహా ముని విముని విముని మహా విముని మతి మతి మ，汉语字面意义：清净，一切如来誓言加持加持，唵牟尼牟尼大牟尼，毗牟尼毗牟尼大毗牟尼，智慧智慧大，汉语拟音：舒喋 萨儿瓦达塔嘎达萨玛雅阿迪斯塔那阿迪斯提帝 嗡木尼木尼玛哈木尼 维木尼维木尼玛哈维木尼 玛提玛提玛）
ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།
（藏文：ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཧ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བ་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བ་ཛི་ཡ་བི་ཛི་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར།，梵文拟音：hā mati mamati sumati hathātā bhūta koṭi pariśuddhe vasphuṭa buddhe śuddhe he he jaya jaya vajiya vijiya smara smara，梵文天城体：हा मति ममति सुमति हथाता भूत कोटि परिशुद्धे वस्फुट बुद्धे शुद्धे हे हे जय जय वजिय विजिय स्मर स्मर，梵文泰卢固体：హా మతి మమతి సుమతి హథాతా భూత కోటి పరిశుద్ధే వస్ఫుట బుద్ధే శుద్ధే హే హే జయ జయ వజియ విజియ స్మర స్మర，汉语字面意义：智慧，我的智慧妙智慧如是，众生俱胝遍清净，开敷，佛陀清净，嘿嘿胜利胜利，金刚胜毗胜，忆念忆念，汉语拟音：哈玛提 玛玛提苏玛提哈塔达 布达柯提帕里舒喋 瓦斯普达 布喋舒喋 嘿嘿扎雅扎雅 瓦吉雅维吉雅 斯玛拉斯玛拉）
སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ།
（藏文：སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ།，梵文拟音：sphara sphara sphāraya sphāraya sarva buddha adhiṣṭhāna adhiṣṭhite śuddhe śuddhe buddhe buddhe vajre vajre mahā vajre suvajre vajra garbhe jaya garbhe vijaya garbhe vajra jvālā garbhe，梵文天城体：स्फर स्फर स्फारय स्फारय सर्व बुद्ध अधिष्ठान अधिष्ठिते शुद्धे शुद्धे बुद्धे बुद्धे वज्रे वज्रे महा वज्रे सुवज्रे वज्र गर्भे जय गर्भे विजय गर्भे वज्र ज्वाला गर्भे，梵文泰卢固体：స్ఫర స్ఫర స్ఫారయ స్ఫారయ సర్వ బుద్ధ అధిష్ఠాన అధిష్ఠితే శుద్ధే శుద్ధే బుద్ధే బుద్ధే వజ్రే వజ్రే మహా వజ్రే సువజ్రే వజ్ర గర్భే జయ గర్భే విజయ గర్భే వజ్ర జ్వాలా గర్భే，汉语字面意义：散开散开，遍散遍散，一切佛加持加持，清净清净，佛佛，金刚金刚，大金刚，善金刚，金刚胎藏胜利胎，毗胜胎，金刚光明胎，汉语拟音：斯帕拉斯帕拉 斯帕拉雅斯帕拉雅 萨儿瓦布达阿迪斯塔那阿迪斯提帝 舒喋舒喋 布喋布喋 班杰班杰 玛哈班杰 苏班杰 班扎嘎儿贝扎雅嘎儿贝 维扎雅嘎儿贝 班扎杂拉嘎儿贝）
12-89
བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་
（藏文：བཛྲོདྦྷ་ཝེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲཻ་ཎི། བཛྲ་མྦྷ་ཝནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་བྷ་ཝན


མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །
ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།

以下是藏文内容的简体中文直译：
མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །
迅速成就的恩惠请赐予。
ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།
此乃白莲花（白莲花尊者）所撰著。


 །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀྲ་
ཤིས་ཤོག། །།སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།



以下是藏文内容的简体中文直译：
吉祥天母秋季月亮色，
三面八臂极美寂静身，
智慧无量寿命胜赐母，
尊胜佛母足下愿吉祥。
སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།
（藏文：སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།，梵文拟音：sarva jagatam，梵文天城体：सर्व जगतं，梵文泰卢固体：సర్వ జగతం，汉语字面意义：一切世界，汉语拟音：萨尔瓦加嘎当）


